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宗教信仰与无神论的关键

时间:2011-02-05  来源:  作者:苏友瑞 点击:

 

   宗教信仰与无神论的关键(上) 

作者 ∕苏友瑞 

 

 

一、本质论的论述 ── 人性本质与三大试探:

 

  我多年来一直思考:为什么需要宗教?为什么需要无神论?

 

  圣经马太福音四章 1 11 节提到“耶稣受试探”:

 

  魔鬼试探耶稣:“肚子饿了,可以把石头变成面包。”

         “从圣殿上跳下去,上帝会吩咐天使托住你。”

         “只要拜魔鬼,就给世上万国和荣华。”

 

   这里面隐含了人生的三个秘密,就是:“经济”、“奇迹”和“权力”。人性的所有软弱,几乎都是从这里而来的,为了吃不饱,人可以拜任何人、神,为了看到 不可思议的现象被实践,人可以把大发明家爱迪生当成神,也可以在今天把前世今生、催眠当成生命的意义。为了权力,人的历史更是充满了血迹斑斑。

 

  宗教的意义,尤其是基督教与佛教,是希望以信仰代替“经济”、“奇迹”与“权力”这三种人类最容易陷下的软弱,所以在圣经上耶稣回答说:

 

  “经济”:人活着是靠上帝所说的话 ── 人求生存必须符合上帝的公义。

  “奇迹”:不可试探神 ── 假神那么多,奇迹是很容易弄出来的,如何能依靠,而且神要靠奇迹你才信,那岂不是神为了让你信,居然只好贿赂你?

  “权力”:只可敬拜上帝 ── 世间的公义只在上帝(圣经),其它如你的君主、你的父母、妻儿、亲人、朋友全都不是真正永恒的真理与公义。

 

  无神论在此与宗教形成非常大的关键,无神论相信人的能力,即使人是有限的,一群人的能力便可人定胜天,即使今天一群人不能胜,明天也许可胜,明天再不行,反正我相信总有一天人可以胜。因此无神论的最高境界将是以人的理性与能力来自行处理这三大秘密:

 

  “经济” ── 发展经济而致资本主义或修正的资本主义。

  “奇迹” ── 追求科技发展到极限。(科技的本身可以创造或解释奇迹)

  “权力” ── 确立民主政治为政制中最不坏的政治制度。

 

  (请注意我用的是“科技”而非“科学”,科学的精神和科技的精神可是差了十万八仟里。)

 

  无神论的最高境界是承认宗教的意义,但“不相信”,宁可完全以人的能力解决所有问题。是故,“反教”=“信教”,“激烈的反教”=“迷信”。完全不相信任何宗教教义,同意宗教但拒绝相信它。这是人能达到最完美的境界了。

 

  杜斯妥也夫斯基在卡拉马助夫兄弟们的“大宗教裁判官”把这种最高境界发挥到淋漓尽致,而且是不可多得的优美文学:

 

  “我相信、同意上帝给我的乐园之入埸卷,但我拒绝承受;我没有背叛祂,我没有不相信祂,我只是客气的、坚决的把入场卷还给祂。”

 

 

 

 

--------------------------------------------------------------------------------

二、存在主义式的论述 ── 焦虑与绝望:

 

  要谈存在主义,我在此先小小的解释一下存在主义的主要思考方式。

 

  过去的哲学思考方式往往主张“本质先于存在”,也就是说,如果你认为“人性的本质就是趋乐避苦”,那么,你会认定,这个人的“存在”── 就是他这个人的真实自我 ── 基本上一定会朝着趋乐避苦的方向发展。而存在主义的观点认为,人没有任何决定性的本质可言,人是先存在 ── 也 就是由于活在世界上所以能经历各种具体发生的真实生活,然后因为这些“存在”的存在,所以人类在生活经历中由于自己决定如此选择,而非本质决定自己如此选 择,所以他自己创造了自己的真实自我,然后才表现出所谓的本质。换句话说,今天你的存在完全是你个人的责任,你得为你自己完全负责。

 

  因此,存在主义大师沙特主张的无神论如下:

 

既然人的本质完全是自我创造,所以人要为自己负上完全的责任。而一个人的存在必然会牵涉他人,例如,选择一夫一妻制同时就影响到他人,所以存在主义不只对自己负责,也要对所影响到的他人负责。

 

 

因此存在主义会产生很大的责任感,因为他得问自己:“如果每一个人都做出某一种行为,则社会将会变成什么样子?”因为有这么重的责任感 ── 不只对自己负责,而且对其他受影响的人负责,所以存在主义认为人“必然”是焦虑的。

 

 

这种“完全负责”的态度,正是因为人类是“完全自我创造”这种“完全自由”而来。如果人的本质可以诉诸上帝或社会的决定,那么人虽然“不自由”,却可以“不必负责”。而存在主义认定人都从“存在”中一个人自由完全创造了自我,所以相对要负上最高的责任。

 

 

因此人的“绝望”也是正常;因为人既然完全自由,当我死后,谁能保证我进行的完美工作不会被破坏?所以,我们永远只能考虑我们意志能达到的事物,对于我们意志达不到的事物,只能绝望。

 

 

存 在主义所推导出的无神论,由于认为强调人的完全自由、人只能考虑其意志所能达到的对象,所以人要追求其自我的实现;而焦虑与绝望是“正常”,而且是“可 喜”,因为这正是一个人充分自我实现后的一个象征,当然了,这里所谓的绝望是指“各人永远只能依其生命的限制内做事”,而焦虑是指“各人为了自由而付出的 代价”。

 

  相对于这种存在主义式的无神论,基督教信仰根据存在主义的推演,所得到的宗教信仰与无神论之差异如下两点:

 

由于基督教“遵守圣经”,所以“完全的自由”不是人的存在,而是上帝赐与的。所以,焦虑不是正常的,焦虑是因为没有顺从上帝而导致“完全自由”的结果。

 

 

因为死亡是“绝望”的一个主因,这种绝望主要是对人死后“一切皆终结”的反应。但是依基督教信仰,相信有来世,而且来世会是现世的完美更新,所以死亡不但不是一切的终结,而且正是各人努力栽种后的收割之时。

 

  所以,由于相信“上帝”这种超越“存在”的向度,宗教信仰跨过“焦虑与绝望”的人性“存在之本质”,而能表现与无神论完全不同的面貌。

 

 

 

 

 

 

 

   

 

   宗教信仰与无神论的关键(下) 

作者 ∕苏友瑞 

 

(续上篇)

三、虚无主义式的论述 ── 逍遥:

 

  上一段对存在主义式的无神论描述中,显然有一个非常大的问题,就是:“为什么存在主义认定自由就一定得负责?”。

 

  这里产生一个重要的中西文化差异,西方文化注重“正义”,用最简单的话来讲,就是:“我所主张的我要自己负责”。因此如果有人主张他的所有选择完全都是凭自由意志,那么他就得为自己的选择完全负责。

 

  然而,中国文化一向不注重“正义”,也就是说,完全的自由不一定要负责;因为从普罗大众的角度来说,“人情”一向比“正义”重要千万倍,因此一个人若主张完全的自由,那么他只会注意他是否违反人情,而不会注意他是否要负责。因此,他绝对不会焦虑,更不会绝望。

 

  再从知识分子的角度来说,中国文化提供一个“逍遥”的信念,认为人的存在是师法自然、与万物同化。完全的自由自在不但不用负责,而且是发挥人类真正本性的良好状态。从这种思想去推演,当然更不会推得焦虑与绝望的现象。

 

  因此,这种中国式的存在主义转型成虚无主义,正由于“不相信自由必须负责”,所以他们不会表现绝望与焦虑。但是,他们对社会的破坏力却是大到无以复加。

 

  我们可以看到宗教板、大陆留学生的 ACT 板, 里面常常看到一堆为了表现自己的“存在”而发表的惊世骇俗言论,共同的特色一向就是“不得了的自命清高”:例如表现自己的修行多高境界、表现自己对事物多 么不执着,或者批判别人别有居心、六四天安门的抗议是被煽动的、民运份子收了国民党资助……这种不得了的自命清高最后导致宗教板上著名的一次“女研社A片 运动是奥修教徒策划”大乌龙,也不足为奇了。

 

  这就是虚无主义式的无神论,不相信有宗教信仰,又落入存在主义的描述;但是却没有负责的观念、只有自由的渴望,所以产生这种逍遥式的无神论。这种无神论外表看起来是最幸福、最快乐又最没有忧虑的,与存在主义无神论或本质主义无神论恰恰完全相反。

 

  中国文化的普遍特性,所产生的无神论也是不一样。

 

 

 

 

 

--------------------------------------------------------------------------------

四、结论 ── 什么是真的?如何选择?

 

  于是,我们又回到这样的提问:

 

  “我们在我们的生命中,体验到的是人的有限、缺失还是人的无限可能与圆满?”

 

  在这三大试探中,本质论的无神论达到的最高境界是否能成就人性的圆满?虽然我们支持经济发展而且享受,投入科技研究而且享受,支持民主运动而且享受,但我们是否从中体验到人类多的不足,或体验到人类更多的潜能?

 

  在存在主义的无神论中,我们是否能培养“超人”的气度来面对“人生本来就是焦虑与绝望”这种重大负担?

 

  在虚无主义的无神论中,我们是否能忍受正义观淡薄的社会?

 

  这就是我阅读那么多书、研究那么多学问,最后却相信宗教意义的整个思考过程;但我整个思考并没有、而且也绝对不可能证明无神论是对的或错的,只能说,从我生命的体验,我相信人 ── 至少是我 ── 绝对需要一个宗教来面对人生意义。我绝对无法相信人类可以靠自己面对三大试探,更无法相信自己能够忍受焦虑与绝望,更绝对受不了虚无主义下的社会正义之堕落。

 

  因此,上帝成为我人生出路的唯一答案。

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